编者按：「称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐」是生活中不可避免的八种境界之风。人往往逢顺境则喜，遇逆境则忧，受八风境界动摇而无法作主，故憎爱不断，烦恼不息。《大宝积经》云：「不为八风动，则不生憎爱。」又云：「智者于苦乐，不动如虚空。」如何面对境界风？当在起心动念处用功，见顺境不生贪爱，处逆境不起瞋恚，时时觉照以至念念清明，处处作主以达如如不动。

　　修行贵在实践，而且要定慧双修、定慧等持。定力和智慧要靠平时养成，如果平日没有熏修，遇到境界时就不易认清真相，没办法安然地通过考验。有定力、有智慧的人，心清净而不迷糊，遇到任何事情都能观察得很清楚，不会受外境迷惑而走错路。
　　
　　八风吹不动　心水不生波
　　
　　一般人容易被外在的境界风影响，受「八风」牵引而产生贪、瞋、痴、慢、疑等种种心念，因此身心不能安定，始终不得自在。
　　
　　所谓「八风」，是指外面的八种境界：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。「称」，就是称赞，例如：有人说你很用功，修行很不错，听了这些赞叹，心里觉得很欢喜，这就是被「称」风吹动了；本来一潭清净的水，起了波浪，立刻就变成了众生境界。「讥」是讥笑、讽刺，「毁」是毁谤，听到别人嘲讽、毁谤自己而心生烦恼，本来平静的心被「讥」风、「毁」风一吹，心水就起了千层浪。「誉」，被人肯定，有了好名声，就认为自己很有功夫，这是被「誉」风吹动。「利」，利益现前，时来运转，这一高兴，心中起了惊涛骇浪，就蒙蔽了清明的智慧。「衰」，遭遇挫折、失败而忧愁烦恼，乃至于身体病痛，或失业、或与亲友别离，「苦」境现前，心就不得安宁。「乐」，事业、人际很得意，左右逢源，这时往往容易得意忘形，沉醉在顺境中就会失去觉照的心。凡夫众生经常被这八种境界风吹得心水生波，境界风一吹，一个念头接一个念头，攀缘外境，妄想纷飞，风动水成浪，原本平静的心水就变得波涛汹涌。
　　
　　《达磨二入四行观》说：「得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。」我们平日随顺道场的因缘来做事、修行，要怎么做到不动心呢？动心，就要只动善念、不起恶念，而且能处处作主，起了善念还要不执着，喜风吹不动、瞋风吹不生。心有增减是众生，无增无减才是圣人。什么是有增有减？心生欢喜是「增」，心生后悔是「减」，有得失、有增减的心无法平静下来，不可能与真心相应。无增减的心则是喜风吹不动，心不会被赞叹的声音所转、所动摇，无动摇的心是圣人的心、是菩提心，以此真心修行才是「冥顺于道」。随顺于菩提道、解脱道，也就是冥顺于真如本性、清净法身。
　　
　　定慧等持方能超凡入圣
　　
　　过去，有一位郁头蓝弗仙人，在深山里打坐用功，修得四禅八定，由于定力启发了神通，他能用神足通在天上飞行。郁头蓝弗仙人每天都从山上飞到皇宫接受供养。皇妃看到仙人仙风道骨的模样，心中逐渐生起了好感。有一次，在供养之后，皇妃恭敬地顶礼仙人，礼拜时，看到仙人的脚，觉得很可爱，就用手去摸了一下。而仙人看到貌美的皇妃，也动了凡心，这一动心，定力散了、神通消失了，飞也飞不起来，只好走路回家。
　　
　　郁头蓝弗仙人觉得很惭愧，自己修道数十年，却在一刹那之间定力顿失。于是又发愿重新来过，继续再修四禅八定。当他走进山林准备打坐时，听到树上雀鸟的叫声，觉得很吵杂、很讨厌，就离开山林，到河边去静坐。到了河边，刚坐下来，就听到水里有鱼群跳来跳去的声音，扰人清修。他又离开河边另觅住所，最后总算找到一个没有树、没有水、没有鸟、也没有鱼的山谷，仙人在山谷中慢慢修炼，终于又修成了四禅八定。不久，他就往生到非想非非想处天，天寿八万大劫。然而天寿享尽之后，仙人却堕入畜生道，变成一只狐狸。这是因为他当时遇到鸟声、鱼声的干扰，心中起了恶念：「这些鱼群、鸟群竟然来跟我作对，将来一定要把你们赶尽杀绝！」由于曾经发了恶念，天福享尽、定力散失后，就堕落畜生道，变成狐狸，专门吃鸟和鱼。
　　
　　虽然仙人修定、得了神通，但是因为一念不觉，贪爱心起，定力随之散失。事后虽然又发愿修定，而且得定、生天，但是天寿尽时，过去的恶业现前，仍不免要堕入恶道。所以，修行除了要有定力，还要有智能心，以般若智慧觉观、返照，漏尽心中的无明，才真正能够超凡入圣，获致解脱。
　　
　　时时作主　与佛同在
　　
　　古人说：「逃境安心，无有是处。」逃离眼前境界再去找一个安静的地方来静心、安心，根本不能解决问题！怎么安心呢？就是用返照自心的方法，知道妄想心就是自己的本心、真如心、菩提心。妄念现前了，怎么办呢？不理它、不随它就好了。但是，如何做到「心静如止水」？要知道水与波浪是一体的，如果把所有的波浪都除掉，哪里还有水？把妄念除掉再去找个寂静的心水，就如同把所有的波浪消除而去找平静的水，终究是找不到的。所以，境界风来了，不理它、心念不动，静下心来面对它，一方面不随境界风转，二方面心保持平静，就是不理它，任它来去，渐渐地烦恼波浪就止息了。如果起个心念去理它，想灭掉它，就形成了对立的两边，念头一动，心水又掀起波浪，一波接着一波，就像拍皮球一样，愈用力拍，皮球就弹得愈高；不拍，皮球就会慢慢停止下来。同样的道理，心念不动，烦恼波浪化成水，烦恼心转为菩提心，心水就平静了。只要不起妄念，保持当下这个觉性——烦恼即菩提，生死即涅盘。
　　
　　「涅盘」是寂静的心、是没有生灭的心，「生死」就是自己生生灭灭的贪瞋痴的念头，现在不起贪瞋痴的念头、不起妄想，保持当下这个觉性，这个没有生灭的心就是涅盘，所以说「烦恼即菩提，生死即涅盘」。每个人本来就具足这个不生灭的心，虽然这念心本来就是，但是还需要经过一番保养，这个心时时刻刻要存在，站得住、站得长，动境存在、静境也存在，顺境存在、逆境也存在，白天存在、晚上也存在，一个月、两个月都存在，一年、两年也存在，乃至于有病的时候也存在、无病的时候也存在，始终如此才是保养成功。这念心没有生、没有灭，当然就没有生死了。
　　
　　想要让身心安定自在，必须身、口、意三业清净，使自己的心时时作主。身清净、口清净、意清净，可以从日常的行住坐卧中养成，动静闲忙都能清清楚楚、明明白白，作主的心始终存在，就能坦然自在地面对一切境界。　　
－－上惟下觉大和尚开示