佛教之所以能在中国传布，迅速而普遍地为中国民间社会接受，正是因为它是重视孝道的宗教。

    佛教自佛陀时代起就很重视孝亲人伦的道德。

    《父母恩重难报经》中有这样一段经文：“假使有人左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，绕须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报父母深恩。”《弥勒孝慈偈》中也说：“堂上有佛二尊，懊恼世人不识；只看现在爷娘，便是释迦弥勒；若能供养得他，何用作别功德？”

    中国是崇尚孝亲文化的国度，因此，当佛教传入后，随着经典传译的增加，佛教中孝亲思想便迅速顺利地和本土文化相结合。目犍连救母的故事和报父母恩节(盂兰盆会)的来历，地藏菩萨超度母亲的事迹等在广为流传。在佛教历史上有许多僧人孝亲故事一直流传至今。齐朝道纪禅师，侍奉母亲时，无论衣着饮食，大小便溺，事必躬亲；隋朝敬脱和尚，每次外出弘法、听讲佛学，都用扁担，一肩挑着母亲，一肩担着经书，孝满乡里；唐代子邻法师为报母恩，超度亡母往生，日夜礼佛诵经，礼佛四万拜，诵《法华经》过百部；唐代陈尊宿，每日织蒲鞋再贩卖，用卖鞋的钱供养母亲，人称陈蒲鞋。

    今年中元节前夕，杭州灵隐寺将全寺法师的父母亲人接到寺院，举行孝亲感恩茶会活动，法师们亲自为父母斟水敬茶，悉心供养，以尽人子孝道的本分。中国佛教协会常务理事、浙江省佛教协会副会长、杭州市佛教协会会长、杭州灵隐寺方丈光泉大和尚到场开示，近500人参加。此次以僧人和父母团聚的方式推行孝道，在国内佛教界尚属首次。
 
    僧人出家，不等于不孝敬父母，无论在家出家，都要尽一份孝道，担当一份责任，修一份出世之善业，出家人追求更多的是度累生累世的父母出轮回苦海的大孝。通过僧人与父母团聚的方式，推行孝道。使全社会都来关心空巢老人，恪尽孝道，报答父母乳哺养育之恩，使孝道文化代代相传，常新不衰。
　　
    佛教来到中国之后，曾遭遇的最大尴尬和误会是“不孝”--舍父母出家的行为。

    明朝莲池大师曾在《为僧宜孝父母》和《出世间大孝》二文中，提出了佛教对孝亲的观点，很具有代表性，他认为孝分三等:下等孝顺:奉养双亲，免于饥寒。中等孝顺:功成名就，光宗耀祖。上等孝顺:为父母说法开慧，往生佛国，永离三途。

    讲起孝道，有的人一听到这样讲，就想：“我要回家孝顺我的父母。”可是，到了家里，见着父母，又忘了孝。为什么忘了？就因为我们没有明白什么是真正孝顺父母。

    孝分为四种：有小孝、大孝，有远孝、近孝。

    什么叫“小孝”？小孝是孝于庭闱，就只是在家里孝顺自己的父母，没能“老吾老以及人之老”，未能做到广大的孝。

    什么叫“广大孝”？广大的孝就是“大孝”——孝于天下，以天下的父母为父母，这叫“老吾老以及人之老”。这是广义的，不是狭义的。但这大孝，还谈不到真正的孝。

    “真孝”是什么？真孝，只有你成佛，那才是真孝；这是在四种的孝之外，是一种真正的孝顺。释迦牟尼佛的父亲不准他出家，把他锁在皇宫里，他自己偷偷跑去出家修行，在雪山受了六年的苦，然后在菩提树下夜睹明星，悟道成佛，这是真正的孝顺。当他成佛了，就到天宫为母亲说法，你说这是不是真孝呢？

    什么叫“近孝”？近孝是仿照近代孝顺父母的人，学习孝顺父母的方法，这叫近孝。

    “远孝，孝于万古；近孝，孝于当时。”近孝也可以说是小孝，但是又有多少不同的。远孝，孝于万古，好象中国有二十四孝，这是孝于万古，万古流芳。

    孝虽有远孝、近孝、大孝、小孝，要是讲起真正的孝顺，就是修道，将来成佛。你们现在研究佛法，不回家去，这就是“真孝”。真正能研究佛法，能行持佛法，这才是真正的孝顺父母。

    佛教更将孝亲思想扩大为对众生的慈悲，即视天下苍生为父母，这就是《梵网经》上所说的:“一切男子皆我父，一切女子皆我母”，以博大的胸襟，平等感恩一切生命。因此，僧人出家是为了实现大孝于天下的悲愿，所以必须听闻正法，成就佛道，以度天下无边的众生。据《缁门崇行录》里记载:唐朝慧斌法师为报父亲养育之恩，曾凿义井一口，供往来行人汲水解渴，这就是将对家中父母的小孝延伸为对天下世人大孝的一个实际案例。
　　
    中国佛教学者进一步提出“百善孝为先”的理念，并以中国传统“仁义礼智信”等五常与“不杀、不盗、不淫、不饮酒、不妄语”等五戒相统摄。所谓不杀以成仁，不盗以为义，不淫以成礼、不饮酒以成智，不妄语心优信，从而形成具有中国特色的孝戒平等观。